BHAJA GOVINDA

Sri Sankaracharya dikenal luas karena ajaran Vedantanya. Sankaracharya lahir di desa Kaladi, di India Selatan, sekitar 2500 tahun yang lalu dari keluarga Brahmana dengan orang tua bernama Sivaguru dan Aryamba. Pada kehidupannya yang singkat, ia berkelana ke seluruh India dan berhasil mengembalikan penduduk India yang pada waktu itu banyak memeluk agama Buddha kembali menjadi Hindu. Dalam hidupnya, dia juga mengulas banyak kitab-kitab suci Veda. Namun hasil karya Bhaja Govindam mungkin adalah karyanya yang paling termasyur.

Sankaracharya mengajarkan filsafat Veda yang bersifat advaita. Filsafat ini mengajarkan bahwa segala sesuatu pada akhirnya satu. Pada perkembangannya, banyak komentar-komentar pustaka Veda, seperti Brahma-samhita, Upanishad, dan lain-lain, ditulis oleh orang-orang yang mengikuti prinsip-prinsip advaita buah pemikiran Sankaracharya. Akibatnya muncul pemahaman impersonalis dan mengaburkan bahwa segala sesuatu tercipta hanya karena Tuhan Yang Maha Esa. Namun uniknya, meskipun terkesan impersonalis dan advaitis, sebelum Sri Sankaracharya meninggalkan dunia ini, dia menyusun doa Bhaja Govindam yang membangkitkan mood pengabdian kepada Tuhan Yang Maha Esa Sri Govinda, Krishna.

Dalam doa Bhaja Govinda ini Sri Sankara menekankan pentingnya mengembangkan pengabdian bhakti bagi Tuhan Yang Maha Esa Sri Krishna, yang merupakan sarana dasar mencapai moksa, kebebasan penderitaan material. Inilah doa instruksi terakhir Sri Sankara yang meyakinkan kita untuk melepaskan egoisme kita dan menyerahkan diri kepada Sri Krishna. Doa ini juga merangkum semua substansi dari pemikiran Vedanta dan karya-karya lain yang telah ia menulis.

Ada sebuah kisah terkait mengenai penyusunan doa ini. Dikatakan bahwa suatu hari Sri Sankara sedang berjalan sepanjang jalan di Varanasi dengan ditemani oleh murid-muridnya. Saat itu dia mendengar seorang sarjana tua mengajar aturan tata bahasa. Karena kasihan kepada sarjana tua itu, Sri Sankara menghampiri dan menasihatinya untuk tidak menghabiskan waktu pada tata bahasa, tapi harus ditujukan kepada pemusatan pikiran kepada Tuhan. Pada saat itulah Doa untuk Sri Govinda ini tersusun. Selain mengawali lagu doa dengan kata-kata “Bhaja Govindam”, Shankara juga dikatakan telah melantunkan dua belas ayat, sehingga dikenal dengan judul “Dvadasamanjarika-Stotra” (Sebuah nyanyian rohani yang merupakan sekelompok dua belas sloka). Bersama keempatbelas muridnya, Sankaracharya kemudian diyakini telah menambahkan masing-masing satu ayat lagi. Empat belas ayat ini bersama-sama disebut “Chaturdasa-manjarika-Stotra“.



Sloka 1

bhajagovindam bhajagovindam
Govindam bhajamuudhamate
sampraapte sannihite kaale
nahi nahi rakshati dukrijnkarane

Sembahlah Govinda, Sembahlah Govinda, Sembahlah Govinda. Oh bodoh! Aturan Tata Bahasa tidak akan menyelamatkan Anda pada saat kematian.

Sloka 2

mudha jahiihi dhanaagamatrishhnaam
kuru sadbuddhim Manasi vitrishhnaam
yallabhase nijakarmopaattam
Tena vittam vinodaya chittam

Oh bodoh! Hentikan dahagamu untuk mengumpulkan kekayaan, curahkan pikiranmu untuk Yang Nyata. Puaslah dengan apa yang datang melalui tindakan yang telah dilakukan di masa lalu.

Sloka 3

naariistanabhara naabhiidesham
drishhtvaa maagaamohaavesham
etanmaamsaavasaadi vikaaram
Manasi vichintaya vaaram vaaram

Jangan tenggelam dalam khayalan dengan mengumbar nafsu dan bernafsu melihat pusar dan dada wanita. Badan adalah daging, lemak dan darah. Jangan gagal untuk mengingat ini dalam pikiran Anda.

Sloka 4

naliniidalagata jalamatitaralam
tadvajjiivitamatishayachapalam
viddhi vyaadhyabhimaanagrastam
lokam shokahatam cha samastam

Ketidakpastian adalah kehidupan manusia yang bagaikan tetes hujan di atas daun teratai. Ketahuilah bahwa seluruh dunia akan selalu menjadi mangsa penyakit, ego dan kesedihan.

Sloka 5

yaavadvittopaarjana saktah
staavannija parivaaro raktah
pashchaajjiivati jarjara Dehe
vaartaam koapi na gehe prichchhati

Selama manusia kuat dan mampu mendukung keluarganya, dia melihat kasih sayang semua orang di sekitarnya. Namun tidak akan ada lagi yang peduli bahkan bicara dengannya di rumah itu ketika tubuhnya lemah karena usia tua.

Sloka 6

yaavatpavano nivasati Dehe
taavatprichchhati kushalam gehe
gatavati vaayau dehaapaaye
bhaaryaa bibhyati tasminkaaye

Ketika seseorang masih hidup, anggota keluarganya menanyakan tentang kesejahteraannya dengan ramah. Tapi ketika jiwa telah meninggalkan tubuh, bahkan istrinya lari karena takut mayat.

Sloka 7

baalastaavatkriidaasaktah
tarunastaavattaruniisaktah
vriddhastaavachchintaasaktah
pare Brahmani koapi na saktah

Masa kanak-kanak hilang dalam bermain. Masa muda hilang oleh keterikatan terhadap perempuan. Usia tua hilang dengan berpikir lebih banyak hal di masa lalu. Ohh! Tentu saja setiap orang yang terpisah akan hilang pada Parabrahman.

Sloka 8

kaate kaantaa kaste putrah
samsaaro.ayamatiiva vichitrah
kasya tvam kah kuta aayaatah
tattvam chintaya tadiha bhraatah

Siapakah istrimu? Siapakah anakmu? Semua ini adalah samsara. Apakah diantaranya ada dirimu? Dari mana anda berasal? Saudaraku, renungkanlah kebenaran-kebenaran ini.

Sloka 9

satsangatve nissngatvam
nissangatve nirmohatvam
nirmohatve nishchalatattvam
nishcalatattve jiivanmuktih

Dari Satsanga (pengetahuan tentang kebenaran) muncul ketidakterikatan, dari ketidakterikatan muncul kebebasan dari delusi, yang mengarah ke kesadaran diri. Dari kesadaran diri datang Jivan Mukti (pembebasan).

Sloka 10

vayasigate kah kaamavikaarah
shushhke niire kah kaasaarah
kshiinevitte kah parivaarah
gyaate tattve kah samsaarah

Apa gunanya nafsu ketika masa muda telah hilang? Apa gunanya adalah danau yang tidak memiliki air? Di mana kerabat ketika kekayaan hilang? Dimana samsara (kelahiran dan kematian yang berulang kali) ketika Kebenaran diketahui?

Sloka 11

maa kuru dhana jana yauvana garvam
Harati nimeshhaatkaalah sarvam
maayaamayamidamakhilaM hitvaa
brahmapadaM tvam pravisha viditvaa

Jangan membanggakan kekayaan, teman, dan keremajaan. Masing-masing dihancurkan dalam satu menit. Bebaskan dirimu dari ilusi dunia Maya dan capailah Kebenaran abadi.

Sloka 12

dinayaaminyau saayam praatah
shishiravasantau punaraayaatah
kaalah kriidati gachchhatyaayuh
tadapi na mujncatyaashaavaayuh

Terang – gelap, senja – fajar, serta musim dingin – musim semi datang dan pergi. Waktu bergulir dan kehidupan pun pergi. Namun badai tidak pernah meninggalkan keinginan.

Sloka 13

dvaadashamajnjarikaabhirasheshhah
kathito vaiyaakaranasyaishhah
upadesho bhuudvidyaanipunaih
shriimachchhankarabhagavachchharanarih

Syair dua belas sloka ini disampaikan dalam sebuah tata bahasa oleh Shankara yang mengetahui semuanya, yang dipuja sebagai bhagavadpada.

Sloka 14

kaate kaantaa Dhana gatachintaa
vaatula kim tava naasti niyantaa
trijagati sajjanasam gatiraikaa
bhavati bhavaarnavatarane naukaa

Oh orang gila! Mengapa keinginan ini hanya demi kekayaan? Apakah tidak ada seseorang yang membimbing Anda? Hanya ada satu hal dalam tiga dunia yang dapat menyelamatkan Anda dari lautan samsara. Bergabunglah secepatnya ke dalam perahu satsangha (pengetahuan tentang Kebenaran).

Sloka 15

jatilo mundii lujnchhitakeshah
kaashhaayaambarabahukritaveshhah
pashyannapi Kana pashyati muudhah
udaranimittam bahukritaveshhah

Ada banyak orang yang pergi dengan kunci kusut, banyak yang memiliki kepala dicukur bersih, banyak yang rambutnya telah dikuncir, beberapa berpakaian orange, namun orang lain dalam berbagai warna — semua hanya untuk mata pencaharian. Melihat kebenaran yang diwahyukan sebelum mereka, masih sebagai orang bodoh yang tidak melihat itu.

Sloka 16

angam galitam palitam mundam
dashanavihiinam JATAM tundam
vriddho yaati grihiitvaa dandam
tadapi na mujncatyaashaapindam

Kekuatan telah meninggalkan tubuh orang tua itu; kepalanya telah menjadi botak, gusinya ompong dan bersandar pada tongkat. Terikat begitu kuat dan ia menempel pada harapan yang sia-sia.

Sloka 17

setuju vahnih prishhthebhaanuh
raatrau chubukasamarpitajaanuh
karatalabhikshastarutalavaasah
tadapi na mujncatyaashaapaashah

Sesungguhnya terdapat kebohongan pada orang yang duduk memanaskan tubuhnya dengan api di depan dan matahari di belakang, pada malam hari ia meringkukan tubuh untuk berlindung dari udara dingin, ia makan makanan hasil meminta-minta dari mangkuk tangannya dan tidur di bawah pohon. Jauh dalam hatinya, ia adalah boneka menyedihkan di tangan hawa nafsu.

Sloka 18

kurute gangaasaagaragamanam
vrataparipaalanamathavaa daanam
gyaanavihinah sarvamatena
muktim na bhajati janmashatena

Orang mungkin pergi ke sungai Gangga, melakukan puasa, dan memberikan kekayaannya sebagai amal! Namun, tanpa jnana (ilmu pengetahuan), tidak ada yang bisa memberikan mukthi bahkan pada akhir seratus kelahiran.

Sloka 19

surah Mandira taru muula nivaasah
shayyaa bhuutala majinam vaasah
Sarva parigraha bhoga tyaagah
kasya sukham na karoti viraagah

Tinggalah di kuil atau di bawah pohon, gunakan kulit rusa untuk pakaian, dan tidur dengan ibu bumi sebagai tempat tidur Anda. Lepaskan semua keterikatan dan tinggalkan segala kenyamanan. Diberkati dengan Vairagya seperti itu, bukankah setiap hal akan menjadi kepuasan?

Sloka 20

yogarato vaabhogaratovaa
sangarato vaa sangaviihinah
yasya Brahmani ramate chittam
nandati nandati nandatyeva

Seseorang mungkin merasa senang yoga atau bhoga, mungkin memiliki keterikatan atau ketidakterikatan. Tapi hanya dia yang pikirannya selalu tercerahkan dalam Brahman menikmati kebahagiaan, bukan orang lain.

Sloka 21

Bhagavad giitaa kijnchidadhiitaa
gangaa jalalava kanikaapiitaa
sakridapi yena muraari samarchaa
kriyate tasya na yamena charchaa

Biarkan seorang membaca sedikit Bhagavad-Gita, meminum hanya setetes air sungai Gangga, memuja Murari (Krishna) hanya sekali. Dia tidak akan memiliki perselisihan dengan Yama (dewa kematian).

Sloka 22

punarapi jananam punarapi maranam
punarapi jananii jathare shayanam
iha samsaare bahudustaare
kripayaa apaare paahi muraare

Lahir, mati dan lahir lagi untuk tinggal di rahim ibu! Memang sulit untuk menyeberangi lautan samsara tak terbatas. Oh Murari (Krishna)! Bebaskanlah aku melalui belas kasihan-Mu.

Sloka 23

rathyaa charpata virachita kanthah
punyaapunya vivarjita panthah
yogii yoganiyojita chitto
ramate baalonmattavadeva

Tidak akan ada kekurangan pakaian bagi seorang suci selama masih ada kain terbuang di jalan. Dibebaskan dari kejahatan dan kebajikan, seterusnya ia mengembara. Seseorang yang tinggal dalam kesadaran Tuhan menikmati kebahagiaan, murni dan tidak tercemar, seperti anak kecil dan bagai orang yang terbius.

Sloka 24

kastvam ko.aham kuta aayaatah
kaa aku jananii ko aku taatah
iti paribhaavaya sarvamasaaram
vishvam tyaktvaa svapna vichaaram

Siapa kau? Siapa aku? Dari mana aku datang? Siapakah ibuku, siapa ayahku? Merenungkan demikian, lihat segala sesuatu sebagai hal yang bukan esensial dan menyerah pada kenikmatan dunia yang merupakan mimpi yang tidak berguna.

Sloka 25

tvayi mayi chaanyatraiko vishhnuh
vyartham kupyasi mayyasahishhnuh
sarvatra tvam bhava samachittah
vaajnchhasyachiraadyadi vishhnutvam

Dalam diriku, di dalam dirimu dan dalam segala hal, tidak ada hal lain tapi Sri Visnu (sebagai Paramatma) bersemayam di sana. Kemarahan dan ketidaksabaran Anda tidaklah berarti. Jika ingin segera mencapai kualitas seperti Sri Visnu, selalu miliki Sama Bhaava (pengabdian suci bhakti kepada Tuhan Sri Visnu).

Sloka 26

shatrau mitra putre bandhau
maa kuru yatnam vigrahasandhau
sarvasminnapi pashyaatmaanam
sarvatrotsrija bhedaagyaanam

Jangan membuang-buang usaha Anda untuk memenangkan cinta atau untuk melawan teman dan musuh, anak-anak dan kerabat. Lihat diri Anda dalam setiap orang dan hentikan rasa dualitas sepenuhnya.

Sloka 27

kaamam krodham lobham moham
tyaktvaa atmaanam bhaavaya ko aham
aatmagyaana vihiinaa muudhaah
te pachyante narakaniguudhaah

Hentikan nafsu, kemarahan, kegilaan, dan keserakahan. Renungkan sifat sejati Anda. Orang bodoh adalah mereka yang buta akan Sang Diri. Mereka akan dicampakkan ke neraka dan menderita di sana tanpa henti.

Sloka 28

geyam giitaa Naama sahasram
dhyeyam shriipati ruupamajasram
neyam sajjana Sange chittam
deyam diinajanaaya cha vittam

Secara teratur bacalah Bhagavad-Gita, renungkan Sri Visnu di dalam hatimu, dan nyanyikan ribuan kemuliaan-Nya. Akan tercerahkan dengan kemuliaan dan kesucian. Bagikan kekayaan Anda sebagai amal kepada orang miskin dan yang membutuhkan.

Sloka 29

sukhatah kriyate raamaabhogah
pashchaaddhanta shariire rogah
yadyapi loke maranam Sharanam
tadapi na mujnchati paapaacharanam

Dia yang menyerah kepada nafsu untuk kesenangan akan meninggalkan tubuhnya sehingga dimangsa penyakit. Meskipun kematian mengakhiri segala sesuatu, manusia selalu ada dalam jalan berdosa.

Sloka 30

arthamanartham bhaavaya nityam
naastitatah sukhaleshah Satyam
Dhana putraadapi bhaajaam bhiitih
sarvatraishhaa vihiaa riitih

Kekayaan tidak kesejahteraan, benar-benar tidak ada sukacita di dalamnya. Renungkanlah hal itu setiap saat. Orang kaya ketakutan bahkan pada anaknya sendiri. Begitulah kekayaan.

Sloka 31

praanaayaamam pratyaahaaram
nityaanitya vivekavichaaram
jaapyasameta samaadhividhaanam
kurvavadhaanam mahadavadhaanam

Mengatur Prana (nafas/udara kehidupan), tetap tidak terpengaruh oleh kondisi eksternal dan membedakan antara yang nyata dan yang sementara. Ucapkan nama suci Tuhan dan tenangkan pikiran yang bergolak. Lakukan ini dengan hati-hati, dengan sangat hati-hati.

Sloka 32

gurucharanaambuja nirbhara bhakatah
samsaaraadachiraadbhava muktah
sendriyamaanasa niyamaadevam
drakshyasi nija hridayastham devam

Oh pemuja kaki padma Guru kerohanian! Semoga engkau segera bebas dari Samsara. Melalui pengendalian indria dan pikiran dikontrol, engkau akan mencapai dan merasakan Tuhan bersemayam dalam hati Anda!

Sloka 33

muudhah kashchana vaiyaakarano
dukrijnkaranaadhyayana dhurinah
shriimachchhamkara bhagavachchhishhyai
bodhita aasichchhodhitakaranah

Jadi kekonyolan tatabahasa yang hilang dalam aturan dibersihkan oleh visi agung dan pencerahan oleh Sri Shankaracharya.

Sloka 34

bhajagovindam bhajagovindam
Govindam bhajamuudhamate
naamasmaranaadanyamupaayam
nahi pashyaamo bhavatarane

Sembahlah Govinda, sembahlah Govinda, sembahlah Govinda, Oh bodoh! Tidak ada cara lain untuk menyeberangi lautan kehidupan dan kematian selain melantunkan nama-nama suci Tuhan